الحسّ الديني لجيل الشباب
محمد تقي فلسفي البلاغ
قال الله تبارك وتعالى في محكم كتابه: (لَقَدْ خَلَقْنا الإِنْسانَ في أَحْسَنِ تَقْويم* ثُم رَدَدْناهٌ أَسْفَلَ سافِلينَ* إلاّ الَّذينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرُ غَيْرُ مَمْنُونٍ) (التين/4).القاعدة التربوية للشاب:تعتبر معرفة الميول والرغبات الفطرية التي تكمن في ذات الشباب، ومحاولة إرضاء كل منها بشكل معتدل وصحيح، من أهم قواعد التربية لجيل الشباب. والمربي الكفوء هو من يستطيع تحليل التركيبة النفسية الطبيعية للشاب من جميع الجهات، ومعرفة ما يختلج في صدره من رغبات وميول، ومن ثم العمل على إرضاء كل منها بصورة سليمة ومنطقية.إن تربية كهذه تتوافق ونظام التكوين وتتماشى مع قانون الخلقة، هي من أفضل أنواع التربية وأكثرها تأثيراً واستقراراً، وبفضل هذه التربية يمكننا أن نصنع جيلاً صالحاً وكفؤاً من الشباب، ونوفر لهم أسباب سعادتهم في الحياة.منشأ انحراف الشاب:ثمة عاملان رئيسيان يعتبران منشأ معظم انحرافات الشباب التي تؤدي بهم في النهاية إلى التعاسة والشقاء. العامل الأول، هو قمع بعض من ميوله الفطرية وعدم الاهتمام بها. والعامل الثاني، هو تمادي الشباب في إرضاء بعض من ميولهم ورغباتهم."يقول الدكتور كارل: ينبغي علينا أن نهتم من الآن فصاعداً بمسألة إحياء التعاليم العامة. فالمدارس والثانويات والكليات لم تستطع أن تبني رجالاً ونساءً يكونون مؤهلين لإدراة دفة الحياة بشكل سليم.عدم الاهتمام بمبادئ الأخلاق:"إن سبب فشل التربية والتعليم في عصرنا هذا يعود إلى ندرة الآباء والأمهات الذين يتمتعون بوعي كبير وثقافة عالية، واهتمام المربين بالقضايا الفكرية للشباب دون الاهتمام بقضاياهم الفيزيولوجية ومبادئ الأخلاق. وقد تجلى النقص التربوي لدى الشباب من خريجي المدارس والجامعات بوضوح خلال الأحداث التي شهدتها الأعوام الأخيرة، ونحن نتسائل هنا، ما فائدة العلم والأدب والفن والثقافة والفلسفة لمجتمع يعصف به التشتت والضياع".إدراك الحقائق:"ولكي تبقى حضارتنا ومدنيتنا متواصلة، ينبغي على كل فرد من أفراد مجتمعنا أن يشمر عن ساعده ليواكب الحياة ليس وفقاً للأيديولوجيات بل حسب النظام الطبيعي للأشياء. ومن هنا تأتي أهمية إحلال مبدأ التعليم الشامل والجامع محل التعليم الذي لا يخرج عن إطار الفكر. وبعبارة أخرى نقول: يجب أن نسعى لإحياء وتنشيط كل الأساليب والمناهج والوسائل التربوية الموروثة، لكي تساعدنا في تربية جيل يدرك حقيقة مجتمعه والعالم.إننا نفتقر اليوم لمربين يعملون في مجال التربية والتعليم الشاملين. لذلك علينا وقبل أي شيء آخر أن نفكر بإيجاد مراكز ومعاهد لإعداد مربين يتعلمون فيها أساليب التربية الصحيحة ومنهاجها.لأن من واجب المربي الناجح تكريس كل ما تعلمه لتفجير كامل الطاقات الكامنة في نفوس الأفراد من أدب ووقار وصدق وحس جمالي وديني وصور البطولة والشجاعة، وعليه أيضاً أن يكون على اتصال مباشر ودائم بالأطباء النفسيين وأساتذة التربية البدنية والتنمية الفكرية وعلماء الدين الحقيقيين وأولياء أمور التلاميذ، وذلك من أجل العمل بكل ما يستحصل عليه من استشارات وآراء تخوله لأن يجعل من كل طفل كائناً متزناً، عندها فقط تبرز أهمية المربي وتسمو مكانته في المجتمع".إحياء كل الرغبات:يقوم المنهاج التربوي لجيل الشباب في الشريعة الإسلامية على قاعدة إحياء كل الرغبات والميول الفطرية، وهدايتها نحو مسارها الطبيعي. فقد أولى رسول الله (ص) أهمية بالغة لما في نفوس الشباب من رغبات وميول مادية ومعنوية، وحرص في كل توجيهاته ووصاياه ومواعظه على أن يوازن وينسق فيما بينها، ويعطي كلاً منها حقها في بلوغ الإشباع وفق معيار صحيح.منهاج التربية في الإسلام:إن الشاب الذي يترعرع في كنف الإسلام، ويربي جسمه وروحه في ظل توجيهات الرسول الأكرم (ص) وتعاليمه، يكون إنساناً حقيقياً يتمتع بكل ما يضمن له سعادته وهناءه في الحياة. فهو يملك ثروة الإيمان والأخلاق، ولا يفكر إلا بالطهر والفضيلة، وله نفس هادئة ومطمئنة بفضل اتكاله على الله سبحانه وتعالى، لا تثنيه شدائد الحياة، ولا تفقده صعابها شخصيته المعنوية، يعمل بجد ونشاط دون تقاعس أو إهمال، ولا يتهرب من المسؤولية، يتمتع بكل ما في الحياة من لذائذ بصورة مشروعة وفق ما تقضيه المصلحة العامة والخاصة، دون أدنى شعور بالكبت والحرمان. وحري بنا أن نقول: إن الشاب الذي يربى على المنهاج التربوي للإسلام، يكون قادراً على إشباع كل رغباته وميوله بشكل سليم، وبلوغ درجة تليق به من الكمال.وفي هذا المقال سنحاول بحث بعض الأساليب التربوية للرسول الأكرم (ص)، على الصعيدين العلمي والعملي، بهدف إطلاع الشباب على المنهاج التربوي في الإسلام فيما يخص إحياء الميول والرغبات وتعديلها، وإفساح المجال أمامهم للإقتداء بها وصولاً إلى النجاح والسعادة.تأتي المعرفة والإلهية والواجدان الأخلاقي في إطار الميول والرغبات الفطرية التي تولد مع ولادة كل إنسان، وتضرب بجذورها في أعماق كل الشعوب والمجتمعات.الاهتمام بمبدأ الفطرة:والإنسان بما يضمره من رغبات ودوافع فطرية، يرغب في معرفة المزيد عن تلك القدرة الحقيقية، لينحني تعظيماً وإجلالاً لها.قال تبارك وتعالى: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدّينِ حَنيفاً فِطْرَةَ الله الّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْها لا تَبْديلَ لِخَلْقِ الله ذلِكَ الّدينُ القَيِّمُ)(الروم/30).حقيقة ثابتة:"يقول جون. بي. كايزل: كلما مضينا في حياتنا ازددنا حرصاَ على معرفة مبدأ وجود الكون، وازددنا إصراراَ على إدراك حقيقة الخالق وجماله ونعمه وما يربطنا به، وانصراف اهتمامنا من الماديات إلى المعنويات، ومن الذات إلى الكون. لنرى أن مبدأ الحياة متغير، وأن كلاً منا ينتقل كل سبع سنوات من مرحلة إلى مرحلة، أي أنه متغير، وأن الأشجار تجف والزهور تذبل، والأصدقاء والأرقاب والأهل يموتون، والآداب والعادات والتقاليد وما إلى ذلك مما له علاقة بالمجتمعات تنقرض وتزول، إذن، ما هو الثابت الذي لا يموت؟.لقد سعى الإنسان بفكره كثيراً لأن يعرف المبدأ الثابت والخالد الذي لا يتغير في هذا الكون المليء بالمتغيرات، حتى توصل إلى هذه الحقيقة وهي أن ما هو أزلي وباقٍ في هذا الكون المتغير، هو الخالق أو بتعغبير آخر مسبب الخلقة".إلهام إلهي:إن الإنسان يدرك بفطرته المبادئ الأولية للمساوئ والمحاسن دون حاجته إلى مرب أو معلم، ويميل بطبعه نحو المحاسن مجتنباً المساوئ. وقد عبر القرآن الكريم عن هذا الميل الفطري الناتج من الهداية التكوينية الإلهية بـ (الإلهام الإلهي).قال تعالى: (وَنَفْسٍ وَما سَوّاها فَأَلْهَمَها فُجُورهَا وتَقْواها) (الشمس/7-8).الضمير الأخلاقي:يعتقد علماء النفس بأن قوة الإدراك الموجودة في ذات كل إنسان، والتي يميز بواسطتها بين مبدئي الخير والشر، هي الضمير الأخلاقي."يقول جان جاك روسو: انظروا إلى كافة شعوب العالم، وارجعوا إلى تواريخها، ستجدون أن ثمة ما يجمع بين كل تلك الشعوب مهما اختلفت قومياتها وألوانها وأطوارها وعاداتها وتقاليدها، ألا وهي مبادئ العدالة والمساواة والقوانين الأخلاقية ومفاهيم الخير والشر.دليل الخير والشر:"ومن هنا يمكننا القول: إن هناك مبدءاً فطرياً في أعماق كل إنسان، هو مبدأ العدالة والتقوى، يحكم من خلاله على أعماله وأعمال الآخرين، ويحدد خيرها وشرها، رغم كل القوانين والعادات والتقاليد، وهذا المبدأ هو ذاك الذي أسميه أنا بـ (الضمير).الميل إلى الإيمان والأخلاق:لقد سبق وذكرنا أن الجذور الرئيسية للغرائز والرغبات والأهواء النفسية الكامنة في ذات كل إنسان، تعود إلى مرحلة الطفولة، حيث تبدأ بالنمو بما يتلاءم ونمو جسم الطفل، وتشتد هذه الغرائز قوة مع بلوغ الإنسان، شأنها شأن جذور المعرفة الفطرية والضمير الأخلاقي، فهي كامنة في أعماق الطفل قلما تبرز بروزاً خفيفاً. ولكن بمجرد أن يصل الطفل إلى مرحلة البلوغ والشباب، وتشتد قواه الجسمية والعقلية، تبدأ هذه الجذور بالتفتح، لتوقظ في نفسه الميل إلى الإيمان والأخلاق.الدوافع الروحية لدى الشباب:إن فورة البلوغ تساهم في بروز كافة الميول والرغبات الفطرية والملكات الطبيعية الكامنة في ذات الشاب. فعندما يناهز الشاب فترة البلوغ تتفجر في أعماقه الميول الغريزية، وتصحو في نفسه العوامل المعنوية والأخلاقية.وكما هو حال الدافع الغريزي الذي يدفع بالشباب إلى إرضاء ميولهم المادية أو النفسية، كذلك الأمر بالنسبة للدوافع الروحية، حيث تدفع بالشباب إلى إرضاء ميولهم المعنوية.ويعتقد علماء النفس أن فترة البلوغ والشباب هي فترة تفجر الأحاسيس الدينية، وتفتح الميول الإيمانية والأخلاقية.بحثاً عن الحق:إن فطرة الشاب تدفعه تلقائياً لمعرفة مبدأ الكون وخالقه، وتدفعه إلى البحث عن الحق وبذل ما بوسعه وصولاً إلى الحقيقة، وبذا يكون قد عمل على إرضاء ميوله الفطرية إلى المعرفة.كما أن الشاب يميل بطبعه وفطرته إلى الطهر والفضيلة والعدل والإنصاف وأداء الأمانة والوفاء بالوعد والصدق والخير وما إلى ذلك من سجايا إنسانية، ويرغب في أن يبني شخصيته على أساس كل ما هو نابع من الضمير الأخلاقي.وتتساوى لدى الشاب القدرة على انتخاب الصفات الحميدة والتمسك بها، أو انتخاب الصفات الذميمة والانجراف وراءها، فهو قادر على انتخاب الطريق الملتوي الذي يوصله إلى الانحراف والرذيلة، لكن الدوافع الفطرية الكامنة في أعماقه تشده نحو الطريق السوي الذي يوصله إلى الاستقامة والفضيلة، محذرة إياه من عواقب المعاصي وسوء الخلق.نداء الحق والحقيقة:ثمة نداء واحد يهز الشاب من أعماق الضمير، ألا وهو نداء الحق والحقيقة، نداء الطهر والفضيلة، نداء وجد بالفطرة في ضمير الإنسان، وهو ما عرف بالإلهام الإلهي والضمير الأخلاقي.إن ميل الفتيان الطبيعي نحو الفضائل الأخلاقية يكون شديداً جداً، بحيث إنهم يغتاظون لأدنى ظلم أو سلوك مشين يصدر عن آبائهم وأمهاتهم، ويلومونهم بقوة، ويحتجون على سلوكهم، ويعتبرونهم عاراً على المجتمع.السجايا الإنسانية:إن تفكير الفتيان لا ينحصر فقط في صفاتهم الحميدة وسلوكهم الحسن، بل تدفعهم ميولهم الباطنية ورغباتهم الفطرية للتمني أن تتسم شعوب العالم قاطبة بمثل هذه الصفات، ويكون لها نفس هذا السلوك.إنهم يتألمون من سوء خلق الآخرين، ويتأسفون لانحرافهم، ومرادهم أن تعم الفضائل الأخلاقية كافة البشر، ليسير الجميع نحو الاستقامة والصلاح، وينعموا بالسعادة والهناء."يقول موريس دبس أستاذ جامعة ستراسبورغ: تعصف روح الإيمان أو الشجاعة في أعماق الفتيان ما بين الخامسة عشرة والسابعة عشرة من العمر، حيث يتمنون لو أنهم يستطيعون تشكيل العالم من جديد، ليمحوا كل أثر للظلم، ويقيموا العدل مكانه"."هناك قيم ما وراء الطبيعة والدين إلى جانب المثل الأخلاقية وقيم ما وراء الطبيعة لدى الشباب. فالطلبة الجامعيون الشباب تراهم يتعلقون بكل ما له صلة في البحث عن حقائق شؤون الحياة.لقد أطلق أوغست في قانونه الذي تطرق فيه إلى المراحل الثلاث التي يمر بها الإنسان، أطلق على مرحلة البلوغ اسم مرحلة ما وراء الطبيعة. إن غالبية الأشخاص الذين يخوضون في أسرار الكون والخلقة والوجود، يعانون من اضطراب خاص، وهذا ما يمكن اعتباره سبيلاً آخر للوصول إلى ما وراء الطبيعة. ومن الصعب جداً الفصل بين نفوذ فكرة ما وراء الطبيعة والشؤون الدينية في أذهان الشباب، لأن كل القيم الروحية تلتقي عند نقطة واحدة.البلوغ والحس الديني:"يبدو أن هناك إجماعاً في الرأي بين علماء النفس حول وجود علاقة بين أزمة البلوغ والوثوب المفاجيء للحس الديني لدى الشاب البالغ.تنمية الشخصية:"ففي هذه الفترة، تولد نهضة دينية حتى عند أولئك الذين لم يكونوا في السابق من المتمسكين بأمور الدين، ولن يكونوا في سني الكمال والنضوج من المؤمنين بها. ويعتقد "ستانلي هال" بأنه يمكن لمس آثار هذه النهضة الدينية، أو لنقل الحس الديني في نفسية الفتى حتى سن السادسة عشرة كحدٍ أقصى. ويمكن اعتبار هذا التغير بأنه يندرج في إطار تنامي شخصية الشاب. وهذا الحس يمنح الشاب الذي يتخبط تحت تأثير شتى العوامل، الفرصة لكي يعرف نفسه ويدرك أسبابها ومسبباتها في وجود الله سبحانه وتعالى. فإدراكه لوجود الله تباركت أسماؤه يخفف من معاناته وعذابه، ويجعله يشعر بمكانته في هذه الحياة. ومثل هذا الوثوب المفاجىء لن يحصل عند الأشخاص الذين عاشوا أعمارهم في ظل تربية دينية، ولكن حبهم لله يزداد، وتتغير أحاسيسهم تجاهه- جل وعلا- عما كانت عليه أثناء طفولتهم لاسيما عند الفتيات، حسب قول العالم "پ . بوريه"".ويقول علماء النفس: إن ثمة علاقة بين أزمة البلوغ والوثوب المفاجىء للحس الديني، لا يمكن إنكارها أو تجاهلها، حتى الأطفال الذين يترعرعون وسط أسر لا تمت إلى الدين والإيمان بصلة، يبدون في مرحلة البلوغ أهمية أكبر بالشؤون
النفس الأمّارة بالسوء
محمد حسين فضل الله البلاغ
"ونَفْسِي بِخِيانَتِها، وَمِطالي".جاء في القرآن الكريم قوله تعالى: (إن النفس لأمّارة بالسوء إلا ما رحم ربّي) [يوسف: 53].إنّ نفس الإنسان هي غرائزه، وشهواته وأطماعه وأحلامه وآماله في الحياة. لكن من تخون النفس؟ ألا تخون نفسها عندما تخون الله في ما عاهدته عليه بالطاعة.عندما تقول: "أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمّداً رسول الله" فذلك عهد بينك وبين الله، تشهد الله على قلبك أنك تشهد أنه الربّ الذي يعبد، وأن رسوله هو الرسول الذي ينبغي أن يطاع في ما أرسله من رسالة، فنفسك تخون عهدك، وتخونك أيضاً في مستقبلك، لأن النفس عندما تنحرف عن طاعة الله، وتقف بالإنسان على معصيته، فإن هذه خيانة للمصير.شهوات الإنسان وغرائزه وأحلامه، يراد لها أن تبني للإنسان حياته، ثمّ تعينه على أن يصل إلى الله بطريقة ينطلق فيها مصيره أمام الله بشكل ناجح وجيد، فالنفس عندما تبعد الإنسان عن الله فإنها تخون مصير الإنسان ومستقبله."ومِطالي" مأخوذة من المطل، والمطل: هو التسويف بالوعد مرة بعد أخرى، أليس لكم على بعض الناس دين، وعند المطالبة بهذا الدين يقال لكم غداً وبعد غد، فالنفس عليها دين في أن تتوب إلى الله سبحانه وتعالى أيضاً، لكن بدلاًَ من أن تتوب اليوم نراها تؤجل ذلك إلى الغد وإلى بعد الغد وهكذا، هذه هي المماطلة التي تأتي من طول الأمل، وحب الشهوة، وفيها يقول الشاعر:لا تقل في غد أتوب لعلّالغد يأتي وأنت تحت التراب
مظاهر الرحمة الإلهيّة
لما كانت الرحمة الإلهية كثيرة واسعة فإنّ مظاهرها كثيرة واسعة أيضاً، وإذا كنّا نشير إلى بعضها هنا، فلمجرد التذكير وليس الحصر، فرحمته سبحانه وتعالى كنعمه لا تعدّ ولا تحصى:1- فمن رحمته تعالى أنّه فتح باباً لنا أسماه (التوبة) وفي الدعاء: "فما عذر من أغفل دخول الباب بعد فتحه؟!".فأنا أذنب وأتوب وأستغفر فأجد الله تواباً رحيماً، ومَنْ تاب تابَ الله عليه، وقيل له: استأنف العمل، أي أبدأ من جديد، والتوبة- كما هو معلوم- هي النصوح التي لا نعود فيها إلى ممارسة الذنب، وحتى لو تبنا وأخطأنا ثمّ عدنا لرأينا الباب مفتوحاً، لكننا يجب أن لا ننسى أنّ الإصرار على الصغيرة كبيرة.2- ومن رحمته تعالى (حلمه) أي أنّه يعاجلنا بالعقوبة على أعمالنا، فهو يمهلنا ويفسح لنا المجال، ويتيح لنا الفرصة تلو الأخرى للاستغفار والتوبة والعودة إلى الطريق الصحيح. وفي الدعاء: "فلم أرَ مولىً كريماً أصبر على عبد لئيم منك عليَّ يا ربّ، أنّك تدعوني فأوليَّ عنك، وتتحبّبُ إلي فابتغّضُ إليك، وتتودّد إلىَّ فلا أقبل منك كأنّ لي التطوّل عليك، ثمّ لم يمنعك ذلك من الرحمة لي والإحسان إليَّ والتفضّل عليَّ بجودك وكرمك، فارحم عبدك الجاهل، وجد عليه بفضل إحسانك، إنّك جواد كريم".3- ومن رحمته (المداولة) فليس هناك شيء ثابت من المحن والآلام والمصائب والأسقام والنوائب والكوارث والانكسارات والهزائم (وتلك الأيام نداولها بين الناس) (آل عمران/140). فلو كان المرض بلا شفاء، والألم بلا زوال، والمصيبة بلا تهوين، والكارثة مقيمة لاتبرح، لكنّا عشنا حياة سوداء مظلمة خانقة مدعاة لليأس والإحباط والتبرم.4- ومن رحمته تعالى المكافأة على أدنى عمل بشرط أن يكون خالصاً لوجهه الكريم، فإذا قلت قولاً أو عملت عملاً طلباً لمرضاته أعطاك ما لا يخطر على بال.إنّ أقراصاً من خبز الشعير يتطوّع بهاعليّ بن أبي طالب (ع) وزوجته ابنة النبي فاطمة (ع) ليتيم ومسكين وأسير لوجه الله يجازيهم عنها الله (جنّة وحريرا) ويلقّيهم نضرةً وسروراً في يوم الفزع الأكبر.وعن النبي (ص): "اتّقوا النار ولو بشقّ تمرة"، تتصدّقون بها على فقير، أو تفطّرون بها صائماً، أو تطعمونها لحيوان أو طير جائع.وعنه (ص): "الكلمة الطيبة صدقة"، فحتى الفقراء والمساكين بإمكانهم أن يتصدّقوا، فليست الصدقة بالمال فقط، بل بالكلمة الطيبة التي أصلها ثابت وفرعها في السماء، وكلمة الحق والصدق وزرع الأمل وحسن الظنّ بالله والترغيب برحمته والتثبيت على شريعته ومنهجه. ولذا قيل: لا تحقرنّ من المعروف شيئاً" مهما صغر في نظرك أو نظر الآخرين، وقيل أيضاً: "لا تستح من القليل فإنّ الحرمان أقلّ منه".بل الأجر- عند الله- حتى على النيّة الحسنة، فإذا نويت القيام بعمل صالح وحبسك عنه العذر، وأقعدتك عن القيام به الظروف والموانع، فأن مثاب عليه.5- ومن رحمته تعالى مضاعفة الأجر أضعافاً كثيرة، وإليك بعض الأمثلة:أ. الواحد بعشرة: (مَنْ جاء بالحسنة فله عشرُ أمثالها، ومَنْ جاء بالسيِّئة فلا يجزي إلا مثلها) [الأنعام: 160].ب. الواحد بسبعمائة: (مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبّة أنبتت سبع سنابل في كلّ سنبلة مائة حبّة والله يضاعف لمن يشاء والله واسع عليم) [البقرة: 261].وقاد ضاعف الله العطاء في أوقات وأمكنة معيّنة، كشهر رمضان وليلة القدر وليالي الجمع، وأيام الجمع، وأوقات الصلاة، والأماكن المقدّسة. وكلّ ذلك دليل الرحمة بالإنسان واللطف به.6- اقتران (اليسر) بـ (العسر): فليس هناك شيء يقال عنه أنّه عسر مطلق، فلابدّ أن يكون ثمة يسر ولطف ورحمة قد لا نتبيّنها في حينها، فهي كالشمس في يوم غائم، تلوح من بين شقوق الغيم آناً فآناً. وذلك مما يشرح الصدر ويريح الكاهل ويخفف من اضطراب النفس وقلقها: (فإنّ مع العسر يسراً* إنّ مع العسر يسرا) [الانشراح: 5- 6]. ومن اللافت هنا أنّ التكرار لتأكيد الملازمة والارتباط الوثيق بين اليسر وبين العسر.7- ومن مظاهر رحمته تعالى استجابته للدعاء وطلبات الناس المحتاجين والمضطرين، وهو وعد غير مكذوب، يقول تبارك وتعالى: (أدعوني أستجب لكم) [غافر: 60]، ويقول: (وإذا سألك عبادي عنِّي فإنَّي قريب أجيب دعوة الداعي إذا دعان فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي) [البقرة: 186]، ويقول: (أمّن يُجيب المضطرّ إذا دعاه ويكشف السُّوء) [النمل: 62].8- ومن رحمته أن لا يهتك الستر والسريرة، فلا يفضحنا رغم إحاطته علماً بكل سيِّئات أعمالنا وذنوبنا، ولو شاء لفعل، إنّه يضرب بين عيوبنا وآثامنا وبين الناس ستراً فلا يعرفون ما نحن فيه من معاصي، بل ويدعوهم إلى الستر أيضاً، فهو ستّار ويحبّ الساترين، وفي الحديث: "مَنْ تتبّع عثرات الناس فضحه الله ولو في جوف داره".9- ومن رحمته إنزال الفرج والمخرج في أوقات الضيق وساعات العسرة وانسداد الأبواب والآفاق (ومَنْ يتّق الله يجعل له مخرجاً* ويرزقه من حيث لا يحتسب) [الطلاق: 5- 6].لقد أنقذ يوسف (ع) من محنته حينما دعي من قبل النسوة إلى ممارسة الفحشاء (وإلا تصرف عنِّي كيدهن أصبُ إليهنّ وأكن من الجاهلين* فاستجاب له ربُّه فصرف عنه كيدهنّ إنّه هو السّميع العليم) [يوسف: 33- 34].وأنقذ (مريم) من ألسنة المتقوّلين عليها حينما حملت بعيسى المسيح (ع).وأنقذ (أمّ موسى) من خوفها الشديد على وليدها الذي ألقته في صندوق في النهر، بأن ربط على قلبها ووعدها بإرجاعه إليها.وأنقذ (يونس) من بطن الحوت الذي التقمه.والإنقاذ ليس حصراً على الأنبياء والرسل بل لكلّ إنسان مؤمن صالح، أما ترى قوله تعالى بعدما أنقذ يونس (ع) كيف يطمئن المؤمنين أنّ رحمته ستشملهم أيضاً (فنجّيناه من الغمّ وكذلك نجي المؤمنين) [الأنبياء: 88].10- ومن رحمته أنّه أخفى ساعة ومكان وكيفية موتنا (وما تدري نفس بأيّ أرض تموت) [لقمان: 34] حتى لا يشغلنا ذلك عن ممارسة حياتنا ومسؤولياتنا، أو يشلّ قدرتنا على التعاطي مع الحياة بإيجابية. وقد يكون من الخطأ الذي يرتكبه بعض الأطبّاء إخبار مرضاهم بمواعيد وفياتهم، فعلاوة على أنّ الأجل بيد الله وهو وحده العارف به متى؟ وأين؟ وكيف؟ وبالإضافة إلى أنّ علامات بعض المرضى قد تدلّل على قرب الوفاة، إلا أنّ التعلق بحبل الأمل وطوق والنجاة يجب أن لا يعدم في أيّة لحظة من لحظات حياتنا مهما كانت عصيبة، وما يدرينا فقد يكتب الله لمن يئس طبيبهُ من حياته حياة أخرى، وكم فتح الأمل بالرحمة أبواباً كانت موصدة، وكم عجّل اليأس بقتل الناس والقضاء عليهم قبل فوات الأوان.لقد قضى بعض عمّال المناجم عشرة أيام في منجم تحت الأرض بعد تسرّب الماء إليه، ورغم الاختناق والرطوبة وانقطاع الماء والطعام، إلا أنّ رحمة الله أدركتهم ونجوا جميعاً.11- ومن مظاهر رحمته إرسال الأنبياء والرسل والكتب حتى يقودوا البشرية إلى ما فيه صلاحها وسعادتها وخيرها ومرضاة الله تعالى: (وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين) [الأنبياء: 107].ولولا ما جاء به الأنبياء (ع) وخاصة خاتمهم محمد (ص) لكنّا نعيش الجاهلية إلى اليوم، ولكنّا في أتعس حال من البؤس والضلال والمآسي، ولانتهينا إلى أسوأ مآل.أنّ رحمة نبيّنا محمد (ص) لم تنته برحيله فلقد ترك فينا كتاب الله الذي هو دستورنا الحياتيّ، وترك لنا سنّته المطهّرة وأوصانا باتباع أهل بيته (ص) الأدلاء على القرآن وعلى السنّة، فكانوا الرحمة الممتدة من بعده.12- ومن رحمته تعالى أنّه لايكلفنا فوق ما نطيق (لا يكلَّف الله نفساً إلا وسعها) [البقرة: 286] فما من تكليف أو فريضة إلا وهي مندرجة ضمن طاقة الإنسان المكلف وقدرته واستطاعته، فإذا خرج التكليف عن ذلك رفع القلم عنه، أو خفِّف التكليف عنه، فالذي لا يستطيع الصلاة عن قيام يمكنه أداؤها من جلوس، والذي لا يمكن أن يتوضّأ- لسبب أو لآخر- فإن بإمكانه التيمم، ومَنْ لا قدرة مالية لديه سقط عنه تكليف الحج ، ومَنْ كان أعمى أو مريضاً أو أعرج فلا حرج عليه، فإن بعض التكاليف تسقط تماماً، وإن بعضها يمكن تأجيله فيقضى في وقت لاحق، وبعضها قابل للتخفيف، وكل ذلك آيات رحمة ولطف وتقدير للطاقة ووضع التكاليف بحسب الوسع والاستطاعة.13- ومن رحمته تعالى أن علّمنا القراءة (إقرأ باسم ربّك الذي خلق) [العلق: 1] كما علّمنا الكتابة (إقرأ وربّك الأكرم* الذي علّم بالقلم* علّم الإنسان ما لم يعلم) [العلق: 3- 5]. وهو يربط بين تعليمنا القراءة والكتابة وبين رحمته فيعتبر ذلك- كما هو واقع الحال- دليلاً على الرحمة: (الرّحمن* علّم القرآن* خلق الإنسان* علّمه البيان) [الرّحمن: 1- 4]. وتعليم القراءة والكتابة لنا يعني ايداعه إمكانية ذلك في نفوسنا وعقولنا وألسنتنا وجوارحنا.فلولا الكتابة والتدوين لضاع التأريخ واندثر التراث وسير الأوّلين وانطمست الحضارات، ولكان على كلّ جيل أن يبدأ من الصفر، ولا نعدم الرقيّ كحلقات
المصدر البلاغ
____________________________________________________
